編者按

　　從2005年底到2007年初，作者譚國(guó)武在朝陽(yáng)日?qǐng)?bào)社工作期間，懷著對(duì)家鄉(xiāng)文化的摯愛(ài)，漢書(shū)掛角，背起行囊，開(kāi)啟了行走和撫摸遼西山川的腳步，并撰寫(xiě)了《努魯兒虎行》系列文章。

　　依地理形勢(shì)而言，努魯兒虎山就像燕山山脈和大興安嶺山脈之間的一個(gè)大大的繩結(jié)，把各種朝向的諸多山脈扭結(jié)在一起，同時(shí)，依傍這個(gè)巨大的“中華結(jié)”，誕生了三條大河，即向東的大凌河，向北的遼河（老哈河）和向南的灤河（青龍河）。由此，把中原與北方、東北、東北亞地區(qū)諸少數(shù)民族及其文化緊緊地聯(lián)系起來(lái)。

　　《努魯兒虎行》從2006年1月在《朝陽(yáng)日?qǐng)?bào)》發(fā)表第一篇《努魯兒虎——我們的父親山》，到2007年3月發(fā)表第三十七篇《黃花灘建州古城》，其間，凌源市、喀左縣、朝陽(yáng)縣地界基本走完，建平縣、朝陽(yáng)市區(qū)也完成大部分采訪任務(wù)，后因作者工作調(diào)動(dòng)而擱筆。

　　現(xiàn)在本網(wǎng)發(fā)表《努魯兒虎行》系列文章，以便讓更多網(wǎng)友了解朝陽(yáng)，認(rèn)識(shí)朝陽(yáng)，從而提升朝陽(yáng)知名度和美譽(yù)度，樹(shù)立朝陽(yáng)良好形象。

《努魯兒虎行》系列之十七

中華治玉之始

文圖/譚國(guó)武（遼寧朝陽(yáng)）

　　紅山先民從何時(shí)開(kāi)始認(rèn)識(shí)并使用玉，又從何時(shí)開(kāi)始琢玉為器，其確切年代尚難斷定。但是，到距今七八千年前的“前紅山文化”時(shí)期，豬首龍身的“豬龍”形象已經(jīng)在陶器、玉器上出現(xiàn)。而且，從內(nèi)蒙古三星他拉出土的C形玉龍及大量其它玉豬龍來(lái)看，且不說(shuō)它所內(nèi)涵的宗教意義，其造型、制作工藝等所體現(xiàn)出的美學(xué)情境，業(yè)已臻于完善。由此，我們可以得出以下幾點(diǎn)結(jié)論：一、紅山先民是中國(guó)最早認(rèn)識(shí)和使用玉的人。二、紅山文化的核心區(qū)域是中國(guó)龍的第一故鄉(xiāng)。三、豬（豕）是紅山文化研究中至關(guān)重要的符號(hào)元素。

　　最早的龍首是豬頭，那么，就讓我們先從豬談起。

　　豬是人類(lèi)最早馴化的動(dòng)物之一。同其它許多動(dòng)物一樣，豬在被馴化后與從前比，其地位可謂一落千丈。換句話說(shuō)，現(xiàn)在人已無(wú)法想象在被馴化之前或者更長(zhǎng)一段時(shí)間里，豬在人們意識(shí)中和神壇上是多么的重要。

　　豕是豬的總稱(chēng)。過(guò)去學(xué)者解釋甲骨卜辭多把“豕”“豖（chù）”“豭”通釋為“豕”，聞一多先生在《釋豖》一文中才分而為三，同時(shí)，又分豕為“祭祀所用之牲”和“畋獵所獲之禽”。

　　豖是公豬。在《說(shuō)文解字》中被解釋為“豕絆足行豖豖，從豕系二足”。這一解釋有望文生義之嫌。于此，聞一多的解釋最為可信。即依甲骨卜辭看。“（豕）腹下一劃連著者為牡豕（豭），則不連著者為（豖）殆即去勢(shì)之豕”。“去勢(shì)”即所謂去陰，閹割。也就是說(shuō)，豖是被閹割了的豬，而“殷人祭祀，多用豖為牲”。

　　祭祀用豖為牲，這里我們可以與成語(yǔ)“玉不琢，不成器”聯(lián)系起來(lái)。治玉之謂琢，而“琢”字由治玉之“王”加一“豖”組成。由此推斷治玉最早之器形或即為“豖”形，或直言之為豬龍之形。另外，“冢”字上的“冖（讀mi）”為一女人的身體，同孕育的“孕”上半部。下為豖，是一去勢(shì)的豬，即祭祀用豬。這恰恰是原始思維的特征。即部落酋長(zhǎng)或首領(lǐng)死后，陪葬以玉豬龍，正如女人懷孕，繼續(xù)佑護(hù)部族繁衍生息，子孫興旺。此則又是豖為祭祀陪葬器之明證。

　　紅山文化出土的玉器中，除大量玉豬龍外，還有一種被稱(chēng)謂“勾云形玉佩”的器件（見(jiàn)圖）。其實(shí)，這一造型的真正名稱(chēng)應(yīng)該叫“并封”?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》載：“并封在巫咸?hào)|，其狀如彘，前后皆有首。”并封又寫(xiě)作屏蓬，鱉封，平逢等，都是一聲之轉(zhuǎn)。“并”“逢”都有合的意思，“乃獸牝牡相合之相”。可見(jiàn)，這一造型實(shí)是豬龍的變形，即二龍交尾之狀，是生殖崇拜的象征。

　　《山海經(jīng)·北山經(jīng)》記載北次三經(jīng)之首，凡46山，其地當(dāng)在燕山南北一帶，其神或“彘身而載玉”，或“彘身而八足蛇尾”。這里，“載玉”“彘身”“蛇尾”，可以看成是對(duì)玉豬龍的最直白的解釋。玉為通神之物，而豬、蛇作為生殖崇拜的神靈又極其古老。則可知，以玉這一特殊材料琢成的豬龍，其地位于紅山先民的心目中，其所內(nèi)涵的宗教意義簡(jiǎn)直無(wú)與倫比！

　　1、豬（豕）與先民生活的關(guān)系，于文字中也可以略見(jiàn)一斑。人所居處之處稱(chēng)之為“家”。人所埋葬處稱(chēng)為“冢”。一般認(rèn)為，房屋內(nèi)有豕之為家，其實(shí)不夠準(zhǔn)確。家的構(gòu)成分兩部分。一是宀，是房屋。二是豕，是豬。這說(shuō)明，家字的產(chǎn)生一是與定居生活有關(guān)，二是與豬有關(guān)。家在卜辭中有時(shí)直書(shū)為“豭”，“豭”是公豬，家的讀音也由此而來(lái)。豕或豖是部族、家族用來(lái)祭祀祖先時(shí)才使用的祭牲。因此，家的最初含義應(yīng)該是先民們居住、祭祀祖先和聚集開(kāi)會(huì)的地方。“國(guó)家大事，在祀與戎”，可見(jiàn)，家之于先民的重要意義。于人之初祖，名女?huà)z（女希），名伏羲，名希韋氏，名幾蘧。“希”“羲”“豨”同音互訓(xùn)，“豨”即特大野豬。幾蘧（jǐqú）為三皇前無(wú)文字之君，也是封豕（豨）之類(lèi)。另外，據(jù)《山海經(jīng)》上說(shuō)，黃帝之妻嫘祖為司彘之國(guó)人，其孫韓流，長(zhǎng)相怪誕“擢手、謹(jǐn)耳、人面、豕喙、鱗身、渠股、豚止”，似乎也是豬龍的形象。

　　紅山文化出土的玉豬龍分為兩種，一為首尾斷開(kāi)的，稱(chēng)為玦；一種為首尾相連的，稱(chēng)為環(huán)。由此，我們想起了“羿擒（射）封希”的故事。有羿受天帝的安排去擒封豨，為民除害。但擒了封豨，并把他作成肉膏奉獻(xiàn)給后帝，天帝反而不高興了。對(duì)此，古人頗多質(zhì)疑?！痘茨献印罚?ldquo;堯乃使羿……禽封豨于桑林。”《楚辭天問(wèn)》：“馮珧利決，封豨是射，何獻(xiàn)蒸肉之膏而帝后不若？”馮珧利決，前人多釋“馮珧”為挾弓，而釋“利決”為戴著射箭鉤弦時(shí)用的搬指，其實(shí)差矣。決即玦，卜辭中直書(shū)為夬，其義徐中舒解釋為“環(huán)形而有缺口之玉璧，以?xún)墒殖种畷?huì)意。”“天賜玉決于羿”（《太平御覽》）也是指這件事。據(jù)考證，最早的玉決（夬）即玉豬龍。在努魯兒虎山北麓發(fā)現(xiàn)的距今七八千年前的興隆洼遺址中，出土了大量的玉玦。玉玦整體為C形，上部為一豬首，較肥大，圓環(huán)形眼，嘴部圓長(zhǎng)而齊唇，豬喙，獸身如圓柱，無(wú)四肢，前卷，尾端與嘴或接或斷。這——正是以豬龍為圖騰的封豨氏等部族的圖騰物。由此，我們可以給“封珧利決”一個(gè)全新的解釋?zhuān)簿褪钦f(shuō)，天帝命有羿降伏封豨之前，送了他兩樣?xùn)|西，一是象征武力的珧弓；一是封豨氏人的圖騰物——玉夬（玉豬龍）。有此二物，封豨既擒，而有羿仍然大開(kāi)殺戒，大發(fā)淫威，“鼎豨以慮飽，馨膏腴帝，叛德恣力”（柳宗元語(yǔ)）。因此，天帝不高興，也就在乎情理之中了。

　?。ㄑa(bǔ)注：此處“豖”字義當(dāng)從新解釋。見(jiàn)《冢文化釋義》，《理論界》2023年12期）

　?。ù宋陌l(fā)表于2006年8月22日《朝陽(yáng)日?qǐng)?bào)》）

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　　譚國(guó)武，遼寧省朝陽(yáng)師范高等專(zhuān)科學(xué)校退休教師，朝陽(yáng)市國(guó)學(xué)研究院執(zhí)行院長(zhǎng)，北京師范大學(xué)訪問(wèn)學(xué)者。愛(ài)好古文字和古文化研究，在《朝陽(yáng)日?qǐng)?bào)》、《遼寧日?qǐng)?bào)》、《滿(mǎn)族研究》、《理論界》、香港《大公報(bào)》等各類(lèi)報(bào)刊發(fā)表相關(guān)文章20多萬(wàn)字。曾參與《遼寧文化通史》的纂寫(xiě)工作，在《朝陽(yáng)日?qǐng)?bào)》社工作期間，采寫(xiě)《努魯兒虎行》系列文章近40篇。

[編輯 雅賢  編審 春語(yǔ)]

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