朝陽(yáng)探秘
紅山玉器所昭示的“黃帝玄機(jī)”
文/張松
黃帝族究竟起源何地?近些年來(lái)爭(zhēng)議紛紛。無(wú)論是神話傳說(shuō)還是正史記載,若無(wú)考古實(shí)證支持,似乎總?cè)狈α⒄摰讱狻kS著紅山文化遺址中的代表性器物:勾云形玉器、玉蠶、玉雕熊龍的相繼出土面世,5000年前黃帝族的真實(shí)面貌日漸清晰,黃帝源自何方的懸念,即將水落石出。
“勾云形玉器”,只有黃帝級(jí)人物才配享有
在牛河梁紅山文化遺址中,出土過(guò)形式各異的諸多玉器,其中,勾云形玉器是最具代表性的。這種玉器有何寓意?究竟為何人使用?對(duì)古玉研究造詣?lì)H深的楊伯達(dá)先生認(rèn)為,在“三皇五帝”的上古時(shí)代,勾云形玉器為集神權(quán)與政權(quán)于一身的部族大巫所有,而傳說(shuō)中的黃帝就是具有這種特殊身份的人。“我認(rèn)為,從牛河梁出土的勾云形玉器,很有可能與黃帝有關(guān)。”楊伯達(dá)如是說(shuō)。
勾云形玉器形體扁薄而寬大,造型似卷云紋,由于其磨光技術(shù)很高,可代表當(dāng)時(shí)琢玉工藝的最高水平。到目前為止,在同一時(shí)期的其它遠(yuǎn)古文化中尚未出現(xiàn)此類文化玉器,因此有學(xué)者認(rèn)為,勾云形玉器是紅山文化最有特色的玉器之一。
那么,楊伯達(dá)是如何考證出這種玉器與黃帝有關(guān)的呢?在《山海經(jīng)》《史記》等古文獻(xiàn)古籍中有“黃帝受命中有云瑞”、“官名皆以云命中,為云師”等記載,這說(shuō)明黃帝族以崇敬“云天”為己任。黃帝族崇敬“云天”,說(shuō)明這個(gè)部族已進(jìn)入農(nóng)耕時(shí)代,祈天求雨盼五谷豐登,祈防洪澇求四季太平。在5000年前的華夏先民心中,神圣的“云天”是賜福的保證。于是,先民的寄托便形象地折射在這種造型特殊的玉器上,勾云形玉器的造型反映出紅山文化群體對(duì)“云”、“雨”的崇敬和期盼,其深層內(nèi)涵是云上有天、天上有神,這是勾云形玉器產(chǎn)生的文化基礎(chǔ)。
在楊伯達(dá)看來(lái),黃帝是那個(gè)時(shí)代具有崇高地位的宗教領(lǐng)袖,或者說(shuō)是掌握著神權(quán),控制著物權(quán)、族權(quán)、政權(quán)、軍權(quán)的部族大巫。在紅山文化的墓葬里,墓主人的社會(huì)身份應(yīng)是巫。在史前文化中,只有地位無(wú)人凌駕的大巫才有權(quán)在“惟玉而葬”的積石大墓中享有大量的玉器陪葬。巫一玉一神的整合模式,是華夏民族原始信仰的本來(lái)面貌,勾云形玉器正是黃帝級(jí)人物禮天敬神時(shí)所用的“巫玉”。
紅山玉蠶,傳遞黃帝族生產(chǎn)訊息
如果說(shuō)數(shù)量珍稀的勾云形玉器反映的是黃帝級(jí)人物的尊貴身份與宗教信仰,那么,屢見(jiàn)不鮮的“紅山玉蠶”則傳遞出黃帝族日常生產(chǎn)、生活的基層訊息。
遼寧著名考古專家馮永謙先生曾接觸過(guò)大量的紅山玉器,并對(duì)這些玉器進(jìn)行過(guò)詳細(xì)分類與專題研究。其中,紅山玉蠶引起了他的高度關(guān)注。馮永謙認(rèn)為,這種玉器的出現(xiàn)與黃帝族的生產(chǎn)勞動(dòng)密切相關(guān)。
馮永謙說(shuō),在紅山文化中,蠶發(fā)現(xiàn)的數(shù)量不少。從其數(shù)量看,無(wú)疑可以看到蠶在紅山文化中的重要性。說(shuō)明蠶在當(dāng)時(shí)與人們的生活息息相關(guān),甚至不可或缺。正是由于這種原因,蠶才能在這個(gè)時(shí)期普遍存在,并且由玉器反映出來(lái)。
紅山人對(duì)蠶的姿態(tài)觀察細(xì)致入微。比如一件小黃玉蠶,弓身俯首,這是蠶在日間于桑葉上常有的舒身姿態(tài),形象生動(dòng),蠶身體的活動(dòng)被刻畫得惟妙惟肖,動(dòng)態(tài)感極強(qiáng)。又比如一只蠶正伏在樹葉上,你從旁側(cè)偶一觸及其身體,它馬上蜷曲弓身,這是蠶進(jìn)行防衛(wèi)的一種本能反應(yīng),真實(shí)地表現(xiàn)出蠶的生活狀況。
紅山人對(duì)蠶玉的制作用料講究,雕工精美。青玉蠶中有的圓體長(zhǎng)身,光素?zé)o紋;有的身較短而粗壯,周身節(jié)紋,特點(diǎn)突出;青黃玉大蠶,質(zhì)地精良,明澈溫潤(rùn),制作精致,包漿自然,尤其形體碩大,實(shí)在少見(jiàn)。在已知的紅山文化玉蠶中,就其體量來(lái)說(shuō),至今無(wú)出其右者,非常珍貴。
除對(duì)蠶本身精雕細(xì)刻外,紅山人對(duì)與蠶相關(guān)的事物均情有獨(dú)鐘。紅山玉器中有不少關(guān)于蠶的玉器,如蠶蛾紋玉琮上所見(jiàn)的蠶蛾、伏蠶葉形飾上所見(jiàn)的桑葉與伏蠶等,都說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題:蠶是紅山文化不可分割的重要組成部分。
由此,馮永謙得出這樣的結(jié)論:蠶與紅山人生活息息相關(guān),曾受其惠,達(dá)到對(duì)蠶離不開的地步,因其關(guān)系密切,故大量制作蠶來(lái)表明對(duì)蠶的特殊感情。“在中國(guó)古史中,有黃帝正妻嫘祖發(fā)明養(yǎng)蠶的事,是她教人們養(yǎng)蠶,看來(lái)此時(shí)已有紡織。史載,黃帝愛(ài)穿華服,如無(wú)紡織,華服何來(lái)?”馮永謙這樣判斷道。
那么,在黃帝族活動(dòng)的遼西、內(nèi)蒙一帶,是否有種桑養(yǎng)蠶的歷史記錄呢?馮永謙對(duì)此做過(guò)實(shí)地調(diào)查。他發(fā)現(xiàn),這一地區(qū)在古代不僅有大面積桑林存在,而且還是歷朝的養(yǎng)蠶織纴重地。如在遼代,遼中京的興中府、錦州等地,就承擔(dān)著遼政府的綾錦供應(yīng)。在20世紀(jì)50年代,馮永謙在遼西地區(qū)考古調(diào)查還見(jiàn)有大量桑樹(桑樹是養(yǎng)蠶的最基本條件)??上Ь蛞院蟮纳罘剡\(yùn)動(dòng)和整治土地發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而被毀掉了。由此可知,這一地區(qū)在歷史上是具備養(yǎng)蠶條件的,而紅山文化的范圍,正涵蓋這一地區(qū),成批出土的紅山玉蠶即為明證。
“玉雕熊龍”,黃帝起源遼西的鐵證
當(dāng)勾云形玉器與紅山玉蠶開始引動(dòng)后人對(duì)黃帝起源地的翩翩遐想時(shí),近些年于遼西、內(nèi)蒙不斷出土的“玉雕熊龍”,據(jù)一些專家考證,可視作“黃帝源自遼河邊”的實(shí)物鐵證。
黃帝時(shí)代的標(biāo)志性符號(hào)有兩樣:龍與熊。龍文化與黃帝文明具有先天關(guān)聯(lián)。
《大戴禮記·五帝德》說(shuō):黃帝乘龍騎云(騎著龍、坐著云或以云當(dāng)床),這可能是對(duì)黃帝族野外游獵生活狀態(tài)的形象描述。
《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中講到軒轅之國(guó)“人面蛇身”。袁軻先生注曰:“此言軒轅國(guó)人面蛇身,固是神子之態(tài),推而言之,古傳黃帝或亦當(dāng)作此形貌矣”。有專家考證,龍的身貌體量由蛇而來(lái)。上古時(shí)代蛇蟒遍地,毒蛇猛獸對(duì)先民威脅極大,毒蛇尤甚,先民對(duì)蛇因恐懼而敬畏,從而產(chǎn)生“蛇圖騰”、“蛇崇拜”,由蛇而龍,順理成章。
日前,遼寧省文物考古研究所在凌源市田家溝紅山文化墓地群中,首次出土了一枚與黃帝龍文化密切相關(guān)的蛇頭形玉耳墜。發(fā)掘項(xiàng)目領(lǐng)隊(duì)、遼寧省文物考古研究所研究員王來(lái)柱說(shuō),田家溝考古出土的蛇頭形玉耳墜,此前從來(lái)沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)過(guò)。這枚蛇頭形玉耳墜的大小約為成年人食指和中指并在一起的樣子。表面呈灰白色,蛇頭部嘴巴、眼睛清晰可見(jiàn),而且非常光滑,底部略顯粗糙。出土?xí)r位于墓主人的耳部,經(jīng)鑒定墓主為35歲至40歲的男子。王來(lái)柱認(rèn)為,蛇頭形玉耳墜的出土意義重大,它改變了人們此前對(duì)“珥雙蛇”的認(rèn)知。《山海經(jīng)》中“珥雙蛇”的記載曾經(jīng)被理解為是在雙耳處佩戴兩條活蛇,現(xiàn)在看來(lái)佩戴的是蛇形裝飾品。龍的形象雖然有很多種,但蛇身對(duì)龍的形態(tài)構(gòu)成是必不可少的。顯然,蛇頭形玉耳墜與龍文化有關(guān)?,F(xiàn)在人們對(duì)黃帝文化的說(shuō)法雖然不一,但龍文化無(wú)疑是屬于黃帝文化的。朝陽(yáng)市學(xué)者雷廣臻也認(rèn)為,紅山文化墓地遺址出土的蛇頭形玉耳墜與《山海經(jīng)》中“珥雙蛇”記載相吻合,為紅山文化與黃帝文化的關(guān)系在考古與文獻(xiàn)兩方面提供了非常珍貴的佐證。
由流傳至今的神話傳說(shuō)可知,處于原始社會(huì)的盤古氏、女媧氏以至三皇五帝,都同龍有瓜葛。不過(guò),龍形象的起源時(shí)間眾說(shuō)紛紜。直到紅山文明的龍形玉被發(fā)掘面世后,才第一次以確鑿的考古材料證實(shí),龍起源于原始社會(huì),起源于三皇五帝時(shí)代。因此,談龍之起源,需從黃帝說(shuō)起。
除龍外,與黃帝族有直接關(guān)系的另一圖騰符號(hào)是熊。據(jù)考古學(xué)家郭大順先生研究,紅山文化所在的遼西地區(qū),經(jīng)濟(jì)生活是以漁獵為主。熊崇拜本是漁獵民族所特有的習(xí)俗,紅山文化以熊為主要崇拜對(duì)象,正反映其東北漁獵文化的地域特性,而這種熊崇拜恰好與古史記載中“黃帝為有熊”的傳說(shuō)相吻合。史載,黃帝與炎帝作戰(zhàn),麾下有“熊、羆、貔、貅、貙、虎 ”諸部,一般認(rèn)為是黃帝部族內(nèi)以野獸為圖騰的諸部落的名稱,故有黃帝“號(hào)曰有熊氏”、“黃帝為有熊”等記載。這些記載,都頗具北方游牧和狩獵民族色彩。所以,著名考古學(xué)家蘇秉琦先生才斷言:“黃帝時(shí)代的活動(dòng)中心,只有紅山文化的時(shí)空框架與之相應(yīng)。”
以此推斷,在哪里能發(fā)現(xiàn)“熊龍”造型的上古器物,哪里就必然是黃帝族的起源地。近年來(lái),隨著紅山文化考古的不斷深入,考古工作者先后發(fā)現(xiàn)了20余件形似熊龍的玉玦。這種玉雕熊龍是紅山文化玉器中最多的種類之一。這類玉雕熊龍除在牛河梁及附近建平縣出土較多以外,在內(nèi)蒙古赤峰市敖漢旗和西拉木倫河以北的巴林右旗、巴林左旗以及河北省的圍場(chǎng)縣均有出土,其分布面覆蓋了紅山文化分布區(qū)的大部分。可見(jiàn),玉雕熊龍?jiān)诩t山文化玉器中的地位非同尋常。神奇的玉雕熊龍為古史中有關(guān)黃帝傳說(shuō)的記載和考證提供了一個(gè)重要實(shí)證,是有望解開長(zhǎng)期以來(lái)?yè)渌访噪x的黃帝乃至五帝傳說(shuō)的一把鑰匙。
前些年,馮永謙先生在阜新曾見(jiàn)到劉國(guó)友先生收藏的一件熊龍。此器造型古樸,包漿淳厚,沁色自然,是典型的紅山文化遺物。收藏者征求馮永謙意見(jiàn),馮永謙為其題寫了“阜新熊龍、祖先圖騰”八字相贈(zèng)。對(duì)這件玉雕熊龍與黃帝族間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),馮永謙是這樣看的:“發(fā)現(xiàn)的這件熊龍,非常形象,一望而知,就是熊的化身。尤其是這件熊龍比較原始,和已見(jiàn)的玉龍不同。首先是它所用材質(zhì)為普通石料,而非精美的玉石;其次,工較疏簡(jiǎn),沒(méi)有精細(xì)雕刻,只具形象,也無(wú)切口。這說(shuō)明它時(shí)間較早,從中可以看出其后的發(fā)展、衍變與源流的環(huán)節(jié)和過(guò)程,因此非常重要。但它本身卻又是典型的紅山文化產(chǎn)物。中國(guó)古史中有關(guān)于‘黃帝為有熊氏’的記載。有熊氏,以熊為圖騰,當(dāng)是很自然的事。”
發(fā)現(xiàn)玉雕熊龍固然可為“黃帝源自遼河邊”提供有力佐證,但堅(jiān)持“黃帝起源中原河洛”這一傳統(tǒng)觀點(diǎn)的專家學(xué)者提出質(zhì)疑,在遼西、內(nèi)蒙古發(fā)現(xiàn)的各式玉雕熊龍、勾云形玉佩、玉玦等,為何不能說(shuō)是黃帝族從中原遷徙至遼西、內(nèi)蒙古時(shí),帶過(guò)去的呢?這種說(shuō)法的確不容忽視,但近些年來(lái)的考古發(fā)現(xiàn)卻對(duì)這一說(shuō)法予以否定。
眾所周知,以牛河梁為代表的紅山文化區(qū),最具代表性的出土器物是玉豬龍、玉雕龍、勾云形玉佩、玉玦。如果這些玉器是從陜西、河南傳過(guò)來(lái)的,那么在陜西、河南一帶的考古發(fā)現(xiàn)中,就應(yīng)找到同一時(shí)期形狀一樣或類似的玉器玉件。但迄今為止,未見(jiàn)相關(guān)發(fā)現(xiàn)。
有趣的是,在陜西的鳳翔縣、韓城,河南三門峽市一些地區(qū)的西周、戰(zhàn)國(guó)古墓中,卻發(fā)現(xiàn)了與紅山玉器形制驚人相似的玉器制品。紅山文化早于西周、戰(zhàn)國(guó)時(shí)代幾千年。這種發(fā)現(xiàn)只能說(shuō)明一點(diǎn):這些玉器的仿制藝術(shù)、傳承理念,是從紅山文化區(qū)傳到中原的,而不是相反。這就進(jìn)一步證明了這樣一個(gè)不容置辯的歷史事實(shí):黃帝族是由北向南遷徙的,黃帝族所隸屬的紅山文化是由北向南傳播的。通過(guò)這些造型奇特的紅山玉器所能提供的上古信息,我們便可順藤摸瓜,不難破解爭(zhēng)議千年的“黃帝玄機(jī)”!