摘要：到現(xiàn)在為止，未見牛河梁二號(hào)地點(diǎn)2號(hào)積石冢中心大墓的復(fù)原圖，但依專家及考古資料描述，能大致勾勒其輪廓。

紅山文化積石冢冢制淵源初探（中）

文圖/譚國(guó)武（遼寧朝陽(yáng)）

二、封之若堂，上崇三墳

　　到現(xiàn)在為止，未見牛河梁二號(hào)地點(diǎn)2號(hào)積石冢中心大墓的復(fù)原圖，但依專家及考古資料描述，能大致勾勒其輪廓。即孔夫子所謂的“封之若堂”。其無(wú)疑為三代及后世帝王冢制之濫觴，所以，蘇秉琦先生說(shuō)：“（牛河梁積石冢）冢的結(jié)構(gòu)與后世帝王陵墓相似。”^⒀

　　據(jù)《禮記·檀弓上》記載：

　　孔子之喪，有自燕來(lái)觀者，舍于子夏氏，子夏曰：“圣人之葬人與？人之葬圣人也，子何觀焉？昔者夫子言之曰：‘吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，見若覆夏屋者矣，見若斧者矣。從若斧者焉。’馬鬣封之謂也。今一日而三斬板，而已封，尚行夫子之志乎哉！”

　　鄭玄注：“封，筑土為壟。堂形四方而高。”孔穎達(dá)疏：“封謂墳之也，若如堂基，四方而高。”“坊，堤也。堤坊水，上平而兩旁殺，其南北長(zhǎng)也。”

　　封即筑土、封土。壟本指獨(dú)立的高丘、高地，引申為墳?zāi)?。《孟?middot;公孫丑下》：“人亦孰不欲富貴？而獨(dú)於富貴之中有私龍斷焉。”龍，通“壟”。趙岐注：“龍斷，謂堁（kè，塵封、土堆）斷而高者也。”《禮記·曲禮上》：“適墓不登壟。”鄭玄注：“壟，冢也。”揚(yáng)雄《方言》：“冢，秦晉之間謂之墳。或謂之垅（同壟）。”東方朔《七諫沉江》：“修往古以行恩兮，封比干之丘壟。”注：“小曰丘，大曰壟。壟，一作隴”；《說(shuō)文解字》段注：“壟畝之偁，取高起之義引申之耳。”因封土有高起之義，所以，成行種植農(nóng)作物的土埂也稱壟。諸葛亮《隆中對(duì)》：“亮躬耕隴畝，好為《梁父吟》”；山之寬平處稱堂，夯土使高出地面成四方形的臺(tái)基，即“四方而高”的堂基也稱堂?！对?shī)·秦風(fēng)》：“終南何有，有紀(jì)有堂。”毛傳：“畢道平如堂也。”《書·大誥》：“厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)？”俞樾《群經(jīng)評(píng)議·尚書三》：“古人封土而高之，其形四方，即謂之堂。”《釋名》：“（堂）高顯貌。”

　　土之高者曰墳，四方高中央下曰丘。丘曰阜，“大阜曰陵”^⒁而高墳為冢，即夫子所謂“封之若堂”者?！墩f(shuō)文解字》：“冢，高墳也。徐曰：地高起，若有所包也。”（“封土若堂”的堂，也即釋為肥、中空的胸膛之“膛”。）《正韻》（丘）阜也，高也。四方高，中央下曰丘?！墩f(shuō)文解字段注》“墳，墓也。此渾言之也。析言之則墓為平處。墳為高處。……《邯鄲淳孝女曹娥碑》曰：丘墓起墳。鄭注《禮記》曰：墓謂兆域。今之封塋也。土之高者曰墳。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·十月之交》：“百川沸騰，山冢崒崩。”毛傳：“山頂曰冢。”《爾雅·釋山》：山頂，冢?！吨芏Y·春官·冢人》鄭玄注：冢，封土為丘垅，象冢而為之。賈公彥疏：山頂曰冢，故云象冢而為之也?！段倪x·潘岳〈射雉賦〉》：“鳴雄振羽，依于其冢。” 李善注：“冢，山巔也”；冢又釋大。《周禮·天官·冢宰》鄭玄注：“變冢言大，進(jìn)退異名也。百官總焉，則謂之冢，列職于王，則稱大。冢，大之上也。山頂曰冢。”《禮記·禮器》：“有以大為貴者：宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大。此以大為貴也。”《爾雅釋詁上》云：“冢，大也。”郝懿行疏：“蓋冢本封土為名，而凡大亦皆稱冢……然則大君謂之冢君，大宰謂之冢宰，大子謂之冢子，大祀謂之冢祀，不但詩(shī)之冢土獨(dú)擅冢名矣。”

　　冢又釋為“腫”。《釋名·釋喪制》：冢，腫也，象山頂之高腫起也。《釋山》：冢，腫也，言腫起也。《六書故》卷八：冢，包之撮如也。

　　冢、壟、堂、臺(tái)、墳、丘、陵、阜都有高、大、上之義，冢后引申出長(zhǎng)、嫡、尊崇諸義項(xiàng)，皆因封土而得名。

　　《六書故》：“山之髙頂因謂之冢，墓之墳者亦謂之冢。”指出了冢的兩種情態(tài)，一是山之自然高頂，一是人為增高——高頂之上“墓之墳者”，即山頂之上建墳，望之儼然若“山頂之高腫起”。之所以建高墳于山頂，理由大概有三。

　　第一、是因?yàn)樘斓亍㈥庩?yáng)觀念的產(chǎn)生?！吨芤?middot;大畜·象辭》說(shuō)：“天在山中”，張湛《列子注》曰：“自地以上皆天也。”既然“自地以上皆天”，而又因?yàn)?ldquo;天在山中”，所以，居于山巔之上也就順理成章地獲得了天神的神格。^⒂

　　第二、是與農(nóng)業(yè)及畜牧業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)有關(guān)。人、動(dòng)物在孕期即生產(chǎn)前，身體都會(huì)“大”“高”“腫起”，植物種植也一樣，種子待出芽前，會(huì)在地上拱起土包，即《六書故》所謂“包之撮如也。”所以，冢之初義實(shí)即種子之“種”（參見拙作《“冢”文化釋義》，待發(fā)表）。

　　第三、原始條件下，墓葬建于丘臺(tái)山頂，以防洪水等自然災(zāi)害及人為的侵襲，同時(shí)，在視覺上，給人以神圣崇高莊嚴(yán)的宗教體驗(yàn)。

　　從建筑學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，作為古代建筑的重要類型和組成部分，墓葬的營(yíng)造史應(yīng)該與房屋建筑基本上是同步共生的。換句話說(shuō)，先民按照“家”的形制狀態(tài)創(chuàng)制了“冢”，以示視死如生，報(bào)本反始?！盾髯佣Y論》：“故壙垅其?（貌的異體字）象室屋也，棺槨、其?象版蓋斯象拂也。”“?，猶意也，言其意以象生者也。”郝懿行疏：“版蓋者，壙壟所以象屋，旁為版，上為蓋，非車之版蓋也。”就是說(shuō)，無(wú)論壙壟，還是棺槨，都是生時(shí)房屋之形制的翻版或“復(fù)寫”。這恰恰說(shuō)明中國(guó)古代墓葬文化的核心是“事死如生”。^⒃

　　孔子見過(guò)的墳冢，有如四方形堂基覆斗狀的；有如堤坊（防）式長(zhǎng)方形覆斗狀的；有如兩檐飛出的門廊狀的；還有如斧刃向上的。墓葬封土雖形制不同，但作覆斗形態(tài)的最為高貴。

　　“覆斗狀上小下大的方正造型，顯應(yīng)系當(dāng)時(shí)流行的高臺(tái)宮殿建筑的翻版，在結(jié)構(gòu)上本身就具有沉穩(wěn)持重的視覺特質(zhì)，而大型覆斗更平添雄偉莊嚴(yán)的心理效應(yīng)。……覆斗狀封土取法于高臺(tái)宮殿，以此可見其強(qiáng)烈的象征意義。”^⒄

　　在牛河梁遺址附近，至今沒有普通聚落遺址發(fā)掘。所以，我們無(wú)法考證當(dāng)時(shí)的房屋建筑情況，但其造型樣式是與當(dāng)時(shí)某些房屋建筑相應(yīng)，這一點(diǎn)毫無(wú)疑問。而且，就其歷史發(fā)展進(jìn)程推測(cè)，當(dāng)時(shí)的房屋墓葬形制應(yīng)該不同程度帶有地穴半地穴式建筑的孑遺?？脊刨Y料表明，現(xiàn)存最早的覆斗狀房屋造型是偃師二里頭夏文化宮殿遺址F1，現(xiàn)存夯土臺(tái)基平面近方形，周圍臺(tái)壁呈緩坡，為一典型的覆斗狀臺(tái)基^⒅，證明這一房屋建筑造型是夏王朝宮殿建筑的重要組成部分。春秋以降，覆斗狀封土更成為秦始皇至宋代帝陵的不二之選。相比于牛河梁紅山文化積石冢，秦始皇陵及后世帝陵的規(guī)模顯然要大得多。但其形制、結(jié)構(gòu)如出一轍，一脈相承，源流清晰。北京大學(xué)考古文博學(xué)院教授趙化成在《秦漢考古》中對(duì)秦始皇陵作如下描述：

　　《漢書·楚元王傳》載劉向的話說(shuō)：“秦始皇葬于酈山之阿，下錮三泉，上崇三墳，其高五十余丈，周回五里有余。”今所看到的秦始皇陵封土是一座人工堆積起來(lái)的巨大的平頂四方錐形臺(tái)體，中腰有兩處向內(nèi)收縮的回形平臺(tái)，形成二層階梯狀，此即所謂“上崇三墳”。^⒆

秦始皇陵復(fù)原圖，圖片來(lái)源：《楊鴻勛建筑考古學(xué)論文集(增訂版)》

　　這與牛河梁第二地點(diǎn)二號(hào)積石冢冢體平面呈方形（或長(zhǎng)方形），“略似一冋（回）字形狀”，從地面開始，三層高起，層層內(nèi)收，地上部分冢體呈覆斗狀完全吻合。西漢十一代帝后陵墓，除文帝霸陵“因山為藏，不復(fù)起墳”外，其余十代帝后均延續(xù)了秦始皇陵陵上封土的覆斗形態(tài)。唐朝因?yàn)樘谔岢?ldquo;儉薄送終”之故，多“因山為陵”，但是，凡封土為陵的仍做覆斗狀，如高祖獻(xiàn)陵、敬宗莊陵、武宗端陵、僖宗靖陵等，從而顯示皇權(quán)的至高無(wú)上。

　　一直到明清，這一覆斗狀堂基、臺(tái)基之上的高臺(tái)建筑仍然是歷代宮殿建筑的基本模式。

　　甲骨文中，社即寫作土，冢土即大社?！讹L(fēng)俗通義·祀典》云：“社者，土地之主。”古人封土為社，而社壇上是不設(shè)房屋廟宇的。為什么呢？《禮記·郊特牲》解釋說(shuō)：

　　社祭土而主陰氣也。……天子大社必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也。是故喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也。（孔穎達(dá)疏）天子大社必受霜露風(fēng)雨以達(dá)天地之氣也者，是解社不屋義也，達(dá)通也。風(fēng)雨至則萬(wàn)物生，霜露降則萬(wàn)物成，故不為屋以受霜露風(fēng)雨。霜露風(fēng)雨至是天地氣通也，故云達(dá)天地之氣也。是故喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也者。

　　就是說(shuō)，社壇之上不設(shè)房屋，是為了保證天地之氣相互交通以生萬(wàn)物；在亡國(guó)之社上修建房屋，其下積柴，則是要隔絕天地之氣。即《初學(xué)記》引《論衡》所謂：“亡國(guó)之社，屋其上，柴其下者，示絕于天地。”社為土神，是人們祈求多子和豐穰的地方，由此，也可以解釋興隆洼居室葬何以從室內(nèi)移至室外，及牛河梁積石冢“冢頂為土筑的平頂，不封石”，是為了“達(dá)天地之氣”的動(dòng)因。

　　至此，我們看到，后世文獻(xiàn)記載與紅山文化積石冢的實(shí)際情況完全吻合，后世帝王冢墓與牛河梁紅山文化積石冢冢制又一脈相承。早在東山嘴、牛河梁遺址剛發(fā)現(xiàn)時(shí)，蘇秉琦先生就曾指出：

　　“壇的平面圖前部像北京天壇的圜丘，后部像北京天壇的祈年殿方基；廟的彩塑神像的眼球使用玉石質(zhì)鑲嵌與我國(guó)傳統(tǒng)彩塑技法一致；冢的結(jié)構(gòu)與后世帝王陵墓相似；龍與花的結(jié)合會(huì)使人自然聯(lián)想到我們今天的自稱‘華人’和‘龍的傳人’。發(fā)生在距今五千年前或五、六千年間的歷史轉(zhuǎn)折，它的光芒所披之廣，延續(xù)時(shí)間之長(zhǎng)是個(gè)奇跡。”

　　“紅山文化的‘壇廟冢’類似于明清時(shí)北京的天壇太廟和明十三陵。”

　　郭大順先生說(shuō)：

　　“（紅山文化）最大的成功之處尤其表現(xiàn)為中華傳統(tǒng)的初現(xiàn)。”

　　冢墓形制淵源如此，而其“生生之仁”的“冢（種）文化意識(shí)”則更成為中國(guó)文化的主脈，一頭連接著遙遠(yuǎn)的紅山文化，一頭延向中華民族的未來(lái)。

【注釋】

　?、言d《遼寧畫報(bào)》1987年1期；收入《華人-龍的傳人-中國(guó)人——考古尋根記》，沈陽(yáng)：遼寧大學(xué)出版社，1994年；后收入《蘇秉琦文集》。

　?、易ⅲ骸蹲髠?middot;僖公三十二年》：大阜曰陵?！洞呵镒髠髡x》曰：“《釋地》云‘高平曰陸，大陸曰阜。大阜曰陵，大陵曰阿。’李巡曰：‘高平，謂土地豐正，名為陸。大陸，謂土地高大，名曰阜，阜最高大為陵。’”

　?、雨P(guān)于紅山文化早期天神觀念的產(chǎn)生，田廣林《紅山文化“壇、廟、冢”與中國(guó)古代宗廟、陵寢的起源》一文所述備詳，在此不再贅述?！妒穼W(xué)集刊》，2004年02期。

　?、浴盾髯?middot;禮論》：“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生，以送其死，事死如生，事亡如存。

　?、铡抖鼗褪吒捕讽?shù)目脊艑W(xué)觀察(下)——覆斗頂淵源管窺》戴春陽(yáng)，《敦煌研究》2013年第4期。

　?、謼铠檮住秾m殿考古通論》［M］.北京：紫禁城出版社，2001；27-28頁(yè)

　?、宗w化成，高崇文.《秦漢考古》［M］.文物出版社，2002：17-18頁(yè)。

（未完待續(xù)）

紅山文化積石冢冢制淵源初探（上）（譚國(guó)武）

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　　譚國(guó)武，朝陽(yáng)師范高等專科學(xué)校中文系教師，朝陽(yáng)市國(guó)學(xué)研究院執(zhí)行院長(zhǎng)。愛好古文字和古文化研究，在各類報(bào)刊發(fā)表相關(guān)文章20多萬(wàn)字。曾參與《遼寧文化通史》的編寫工作，在《朝陽(yáng)日?qǐng)?bào)》社工作期間，采寫《努魯兒虎行》系列文章近40篇。