章太炎《國學概論》讀書筆記

文圖/孫遠 編輯/褚駒 立軍

　　朱自清先生說:“經典訓練的價值不在實用，而在文化……”

　　1.何為國學？數千年來，中國古代先賢留下了無數的經典論述，記錄有無文字以來的史實、天文、地理、人情變遷、政治、哲學、倫理、宗教等等以及其它各種科學的大集合, 亦稱國粹學。

　　2.經典諸子非宗教！如《詩經》《易經》等經典諸子論述有說及道德的，有說及哲學的，但都沒有說及宗教。“經”字原意只是一經一緯的經，即是一根線。所謂經書，只是一種線裝書。古代記事書于簡，不及百名者書于方，事多一簡不能盡，遂連數簡以記之。這連各簡的線，就是“經”。可見“經”不過是記述較多而常要翻閱的幾部書罷了。

　　中國自古即薄于宗教思想，周時諸學者以好談政治，差不多在任何書上都見他們的政治主張。老子反對宗教，他說:“以道蒞天下,其鬼不神。”孔子說:“祭神如神在”的“如”字的意思，已明白地告訴我們是沒有神的。中國古時所謂天，所謂上帝，非人君不能拜，根本已非宗教了。須知宗教是普及給一般人的。

　　3.哲學之儒、道、釋。哲學在國學中以“子部”為最多，經部中有極少部分與哲學有關。以《易經》而論，看起來是討論哲學的書，其實是古代社會學，是通過考察古來的事跡，找到些原則，拿這些原則，可以推測現在和將來。真正可以說是以哲理為基本而推衍到政治和道德的，只有儒、道二家。儒以孔、孟、顏為代表，道以老、莊為代表。周秦諸子，道、儒兩家所見獨到。這兩家本是同源，后來才分離的。老子的道德主張，是“上德不德”，就是無道德可見，才可謂之為道德；孔子的主張也和這差不多。就是孟子所謂“由仁義行，非行仁義也。”也和老子主張一樣的。道、儒兩家的政治主張略有異同；道家范圍大，對于一切破除凈盡；儒家范圍狹小，對于現行制度，尚是虛以委蛇；也可以說是“其殊在量，非在質也”。老子為久遠計，并且他沒有一些名利觀念，所以敢放膽說出；孔子急急想要做官，竟是“三月無君，則惶惶如也，”如何敢放膽說話呢！

　　孔子問禮老聃，卒以刪定六藝，而儒家亦自此萌芽。孔子傳學生顏回，回傳至莊子，又入道家了。所以在中國歷史，道、儒兩家是相互借鑒，共同發(fā)展的。至魏晉至六朝，其間佛法入中國。當時的學者對于儒家覺得太淺薄，因此棄儒習老、莊，而老、莊之學，又太無禮法規(guī)則，彼此都感受不安；佛法合乎老、莊，又不猖狂，所以為一般人信仰，大家認為非此無可求了。

　　歷觀中國古代，在太平安寧之時，治哲學的極少，等到亂世，才有人研究。隋唐統(tǒng)一天下，講哲理的只有和尚，并且門戶之見很深，和儒家更不相容。唐代讀書人極不愿意研究，才高的都出家做和尚去了。包括王維、白居易等大文人也信佛，所以釋家開始被認可。但儒、道、釋在一些大的觀念上是一致的：佛法講“無我”，和孔子的“毋我”、“克己復禮”，莊子的“無幾惡乎得有有”；佛法說：“不生不滅”，莊子說：“無古今而后入于不死不生”。不死不生，就是不生不滅。佛法說：“無修無證，心不見心，無相可得”。孟子說：“望道而未之見”；莊子說：“斯身非吾有也，胡得有乎道？”?？梢?，佛法之傳承，非有儒、道學為之助不可。

　　4.什么是文學？詩、文之區(qū)別。太炎先生說：有文字著于竹帛叫做“文”，論彼的法式叫“文學”。文學可分為：有韻為詩，無韻為文。《文心雕龍》說：“今之常言，有文有筆，有韻者文，無韻者筆也。”所以說，“文筆”好出自此處。

　　古時所謂文章，并非專指文學。孔子稱：“堯、舜煥呼氣有文章”，是把“君臣朝廷尊卑貴賤之序、與輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分”叫做“文”，“八風從律，百度得數”稱之為“章”。換句話說：文章就是“禮”、“ 樂”。后來范圍縮小，文章專指文學而言。

　　關于“有韻為詩，無韻為文”，曹聚仁先生的論述是：詩文是同源的，這源就是需求。人類可以說是需求極為發(fā)達的動物，世界可以說是需求形成的世界；自母懷墮落的第一聲就是需求開幕詞，接著就營營逐逐做需求的生活。腦神經是需求出發(fā)點，手、足、筋、肉、臟、腑，是滿足需求的工具，至申述需求的，便是語言和一部分筋肉運動。由于語言不能完全申述需求的意思，才產生文字；有文字產生詩與文，所以說詩、文的本源是需求。韻者詩之表，詩與文不同，不在形式，精神上自由不可混淆者在。文之為用，乃在敷陳事實，而詩則言志，即所謂“人生之表現”也。

　　作者為遼寧朝陽朝工集團董事長。2017年2月11日（正月十五）整理于書房。

【本網聲明】